रूप व भाव उद्दीपन | Form and Emotion

आध्यात्मिक साहित्य में कल्पना की गयी है कि जन्म लेते ही बच्चा जब रोने लगता है तब उसके रुदन से ‘को ऽहम्’ (मैं कौन हूँ?) जैसे अभिप्राय की ध्वनियाँ निकलती हैं। 

इसके साथ यह भी कल्पना की गयी है कि मानव जन्म की सार्थकता इस प्रश्न का सही उत्तर- यानी ‘सो ऽहम्’ (मैं वही हूँ) पाने में ही है। 

यहाँ अभिप्राय ब्रह्मजिज्ञासा के क्षेत्र में प्रवेश करना नहीं है किन्तु प्रस्तुत विषय का आरंभ मनुष्य के जन्म क्षण से करना उपयुक्त होगा क्योंकि यह ऐसा महत्त्वपूर्ण क्षण है जो न केवल मनुष्य जन्म का बल्कि उसके सभी अनुभवों, जिज्ञासाओं, समस्याओं व प्रश्नों का आरंभ है। 

नवजात शिशु के बाह्य जगत से संपर्क का आरंभ उसे पंच ज्ञानेंद्रियों से प्राप्त संवेदनाओं से होता है। जीवित रहने के लिये वह जब श्वास लेता है व दुग्धपान करता है तब उसको गंध व स्वाद का अनुभव होता है। 

उसकी अन्य शारीरिक क्रियाएँ भी शुरू हो जाती हैं; वह सुनता है, देखता है, स्पर्श करता है और उसके ये सभी व्यापार सहज प्रवृत्तियों से संचालित होते हैं। 

बाह्य जगत से हो रहा उसका संपर्क आरंभिक अवस्था में वस्तु निरपेक्ष (abstract) स्वरूप का होता है; शुरू में वह वस्तुओं को पहचान नहीं पाता; उसके लिये माँ का अर्थ दुग्धपूर्ति की क्रिया मात्र होता है। 

शिशु की यह प्राथमिक अवस्था इनीगिनी शारीरिक क्रियाओं व संवेदनाओं तक सीमित होते हुए उसके भविष्य के समूचे जीवन के विचार से विशेष महत्त्व रखती है। 

गर्भ का सजीवीकरण किस क्षण व किस प्रक्रिया से होता है यह एक रहस्य है, किन्तु जन्म लेते ही उसके शरीर के साथ उसकी सूक्ष्मरूप अभिज्ञा (consciousness) व उसके ‘अहं’ का भी बाह्य जगत के साथ, ज्ञानेंद्रियों व क्रियाओं से शुरू हुए संपर्क से परिपोषण होता जाता है। 

यह ‘अहं’ ही उसका आजीवन सर्वस्व बना रहता है व उसी के माध्यम से वह बाह्य जगत से परिचित होता है; अर्थात् यह परिचय उतना ही अल्प या गहरा होता है जितनी उसके अहं की पहुँच, व उसका स्वरूप भी वैसा होता है जैसा उसके अहं का दृष्टिकोण वस्तु के संपूर्ण ज्ञान की तो कल्पना भी असंभव है।

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इस प्रकार मानव के लिये बाह्य सृष्टि दर्पण या आत्म परिचय का साधन मात्र है। क्योंकि ‘मैं हूँ (यानी साकार है) इसलिये मैं अन्य वस्तुओं के अस्तित्व (यानी साकारता) को अनुभव करता हूँ। 

‘मैं’ के अस्तित्व के साथ ही सृष्टि का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। अतः रूप की अनुभूति की मूलभूत शर्त है ‘अहं’ की अनुभूति ‘आहे’ ही रूप का प्राथमिक अनुभव है। बच्चे को भिन्न वस्तुओं का पृथक परिचय क्रमशः हो जाता है।

शरीर रचना – साधर्म्य के कारण वस्तु से प्राप्त संवेदनाओं का, यानी रूप का, अनुभव तीव्रता के न्यूनाधिक्य को छोड़ कर सब मनुष्यों के लिये समान गुण लिये हुए होता है। 

किन्तु विशेष ज्ञानेंद्रिय की अक्षमता के कारण कोई व्यक्ति संबंधित रूपानुभव से वंचित हो सकता है, जैसे कि नेत्रहीन व्यक्ति दृश्य रूप को नहीं अनुभव कर सकता रोगजनित विकृति के कारण किसी को सामान्य से विपरीत अनुभव भी हो सकता है, जैसे कि रुग्ण व्यक्ति को मीठा पदार्थ कडुवा लग सकता है। 

सामान्यतया हरा रंग सब को हरा ही दिखायी देगा एवं अन्य रंगों का प्रभाव सब के लिये एक सा ही होगा यद्यपि वैयक्तिक ग्रहण शक्ति के अनुसार रंगों की तीव्रता या सूक्ष्म भेद के आकलन में अंतर पड़ता है।

दृश्य रूप के भिन्न तत्त्व :- वस्तु से प्राप्त भिन्न ऐंद्रिय संवेदनाओं का मनुष्य के मस्तिष्क में स्मृतिरूप संग्रह होता रहता है जो वस्तु को पहचानने में सहायक होता है। 

जब तक दो वस्तुओं से प्राप्त संवेदनाओं में कोई असमानता प्रतीत नहीं होती तब तक उनकी पृथक पहचान नहीं हो सकती रासायनिक या अन्य वैज्ञानिक तरीकों से किया गया विश्लेषण भी मूलतया ऐंद्रिय ज्ञान पर निर्भर है।

प्रस्तुत विवेचन दृश्य कलाओं तक सीमित होने से यहाँ हम दृश्य रूप के भिन्न तत्त्वों के बारे में ही विचार करेंगे इन तत्वों में प्रमुख हैं वस्तु का रंग, रंग की तीव्रता व छटा (Tone) बाह्याकृति, व्याप्ति, सतह की बुनावट, घनत्व, गति तथा प्रकाश, वातावरण, दूरी जैसे बाहरी तत्त्वों के कारण उस पर उत्पन्न परिणाम वस्तु के भिन्न हिस्सों का स्थानीकरण व उनका एक दूसरे पर प्रभाव। 

ये सब वस्तुनिष्ठ तत्त्व हैं जो दृश्य को यथार्थ रूप में चित्रित करने में सहायक होते हैं इनके अलावा कुछ आत्मनिष्ठ तत्त्व हैं जो वस्तु के दृश्य रूप के प्रति भ्रम पैदा करते हैं। 

ये हैं दर्शक ही विद्यमान मनःस्थिति, स्वप्न, नशा, पागलावस्था, मतिभ्रम, मूर्ख, वायुप्रकोप, निद्राक्षमण व सम्मोहन जैसी मनोवैज्ञानिक अवस्थाएँ ऐसी अवस्थाओं में दृष्ट रूपप्रद अनुभव अतियथार्थवादी तथा मनोवर्धक (psychedelic) कलासर्जन में सहायक होते हैं। 

ये काल्पनिक रूपों के अनुभव सामान्य जागृतावस्था में दृष्ट अनुभवों से भिन्न प्रतीत होते हुए भी उनसे घनिष्ठ संबंध रख हैं क्योंकि जिस अंतर्मन की गूढ़ प्रक्रियाओं द्वारा इनका प्रकटीकरण होता है उस अंतर्मन का विकास भी आखिर प्रत्यक्ष दृष्ट सृष्टि के सान्निध्य में ही होता है। 

अतः हम देखते हैं कि देवताओं, राक्षसों, परियों, काल्पनिक जानवरों एवं अन्य अद्भुत वस्तुओं व दृश्यों का निर्माण प्रत्यक्ष सृष्टि में पाये जाने वाले रूपों को तोड़-मरोड़ कर ही किया जाता है। 

इस तरह सूक्ष्म विचार किया जाये तो मानव की कल्पना शक्ति भी एक कल्पना मात्र है।

मरीचिका के कारण अविद्यमान वस्तु का आभास होना, दृष्टिभ्रम के कारण वस्तु के नाम या स्थान का सही अंदाज न होना एवं परावर्तन, अपवर्तन, अवशोषण जैसे वैज्ञानिक प्रकाश-सिद्धांतों के अनुसार वस्तु को परिवर्तित रंग-रूप में देखना अन्य असामान्य दृश्य अनुभव हैं रेगिस्तान में क्षितिज पर पानी का आभास, सेंट लुई शहर (अमेरिका) के परवलयिक तोरणद्वार की लम्बाई व चौड़ाई असमान दिखायी देना व संध्या समय में सूर्य का बड़ा, लाल व दीर्घवृत्ताकार दिखायी देना इसके उदाहरण हैं।

निसर्ग में प्राप्त दृश्य अनुभवों से हट कर मानव-निर्मित रूपों की ओर हम नजर डालते हैं तो हमको एक अलग सी दुनिया दिखायी देती है। मानव निर्मित रूप नैसर्गिक रूप पर आधारित होते हुए भी उनको आकर्षण, अभिव्यक्ति, उपयोगिता या कोई अन्य इष्ट प्रभाव बढ़ाने के उद्देश्य से एवं माध्यम की मर्यादा व अनुकूलता का विचार कर के सरलीकरण- जैसे कि लोककला में- या विकृतिकरण- जैसे कि अभिव्यंजनावादी कला या व्यंग्य चित्रों में- द्वारा नैसर्गिक रूप में परिवर्तन कर के चित्रित किया जाता है। यथार्थवादी कला में भी हुबहू चित्रण नहीं होता जिसकी प्रतीति चित्र की तुलना मूल दृश्य के छायाचित्र से करने पर आसानी से हो सकती है।

जिसको हम वस्तुनिरपेक्ष या सूक्ष्म (abstract) रूप कहते हैं वह ऐसी ऐंद्रिय संवेदनाओं का संकलन होता है जैसी, वस्तु की हैसियत से पहचान होने से पूर्व शिशु ग्रहण कर लेता है शिशु के लिये गुब्बारा, गुब्बारा होने से पहले, गोल या किसी अन्य आकार का किसी रंग का धब्बा मात्र होता है; मोमबत्ती की ज्योति पीले रंग की एक चंचल आकृति के अतिरिक्त कुछ नहीं होती। 

ज्ञातव्य है कि बालचित्रकला का आरंभ कोयला, पेन्सिल या चाक की घसीटों से होता है जो पूर्णतया वस्तु-निरपेक्ष चित्रण है। मनोवैज्ञानिकों ने पुनरावर्तन (Recapitulation) के सिद्धान्त के अनुसार बाल्यावस्था को उत्क्रांत मानव की वानरावस्था के समान माना है। 

1957 में प्रयोग के तौर पर लंदन व बाल्टिमोर के चिड़ियाघरों के दो चिम्पांजी बन्दरों को तैलचित्रण की सामग्री देकर उनसे जब चित्र बनवाये गये तब उन्होंने जो कुछ बनाया वे सब वस्तुनिरपेक्ष कला के समरूप घसीटाबाज़ी थी। 

इस प्रयोग से वस्तुनिरपेक्ष कला का मूल स्वरूप जानने में काफी सहायता मिलती है।

वस्तु से प्राप्त संवेदनाओं का संकलन बढ़ कर जब वस्तु की पृथक् पहचान व नाम का ज्ञान हो जाता है तब मनुष्य रंग, आवाज, स्पर्श, गंध आदि विशुद्ध गुणों को वस्तु के अंतर्गत अनुभव करने का अभ्यस्त हो जाता है व उसका बाल्यावस्था का जहाँ देखो वहाँ सुलभता से प्राप्त, वस्तुनिरपेक्ष आनंदप्रद ऐंद्रिय अनुभव स्मृतिशेष हो जाता है और वह पूर्ववत् उससे उत्तेजित नहीं होता जैसे छोटे बच्चे होते हैं इंद्रधनुष, मोर, तरह-तरह के जानवर, सीप आदि अनोखी वस्तुएँ देखकर बच्चे जितने प्रसन्न होते हैं उतने बड़े आदमी नहीं होते। 

यह एक प्रमुख कारण है जिससे वस्तुनिरपेक्ष कलाकृति के सौंदर्यग्रहण में अनभिज्ञ दर्शक कठिनाई महसूस करता है यद्यपि उपयोग की वस्तुओं, वस्त्रों, आभूषणों, गृहांतर्भागों को आकर्षक या प्रसन्न बनाने के लिये वह सुंदर रंगसंगतियों व वस्तुनिरपेक्ष आकारों का प्रचुर मात्रा में प्रयोग करता है। 

विशुद्ध ध्वनिजनित रूप एकमेव मूलाधार होने के कारण वाद्यसंगीत में यह समस्या पैदा नहीं होती।

रूप व भावोदीपनः रूप का कार्य केवल वस्तुओं की पृथक पहचान तक मर्यादित होता तो यह जीवन बहुत ही रसहीन हो जाता। रूप के बिना मनुष्य का भावजीवन ही समाप्त हो जायेगा ।

भावोद्दीपन के दो पक्ष होते हैं; वास्तविक सृष्टि व जीने के लिये उस पर निर्भर मनुष्य मनुष्य में जीने की प्रेरणा कहाँ से आती है व उसका क्या स्वरूप है इसके बारे में अब तक जो कुछ लिखा गया है वह केवल कल्पना की उड़ानों जैसा प्रतीत होता है। 

अतः उसका यहाँ विचार नहीं करेंगे। मनोवैज्ञानिकों के अनुसार मानद की बाल्यावस्था की अधिकतर क्रियाऐं आंतरिक सहज प्रवृत्तियों से प्रेरित होती हैं व मानवेत्तर प्राणियों का तो समूचा जीवन ही मुख्यतया सहज प्रवृत्तियों से संचालित होता है यद्यपि उनमें भी अनुभव से सीखने की कुछ सीमित क्षमता होती है। 

बुद्धिमान प्राणी होने के कारण मनुष्य में सहज प्रवृत्तियों पर निर्भर न रह कर स्वतंत्र विचार कर के कार्य करने की इच्छाशक्ति भी होती है। 

बुद्धि के बल पर मनुष्य ने धर्म, समाज, कृषि, विज्ञान, कला आदि क्षेत्रों में विकास कर के अपने आसपास नैसर्गिक के अतिरिक्त स्वयंनिर्मित भौतिक एवं वैचारिक वातावरण को खड़ा कर दिया है जो उसकी संस्कृति कहलाती है और जिसका मनुष्य के अहं व व्यक्तित्व के निर्माण में बहुत बड़ा योगदान होता है। 

मनुष्य के सभी क्रियाकलापों का निर्धारण उसकी जन्मजात प्रवृत्तियों, शिक्षा, वातावरण व संस्कृति से होता है। मनुष्य इन सभी क्रियाओं के साथ प्रेम, घृणा, आनंद, दुःख आदि संबंधित भावनाओं को अनुभव कर लेता है जो सब अहंकेद्रित होती हैं विकारग्रस्त होना अहं की प्रकृति व प्राथमिक आवश्यकता है। 

भावनाओं का जन्म अहं की इस आवश्यकता की पूर्ति करने के लिये होता है- यह अहं जो कभी तृप्त नहीं होता व जो निरन्तर देखने को इच्छुक रहता है कि उसके सम्मुख की हर वस्तु पर इसकी छाप हो। 

वास्तविक सृष्टि से जुड़ी होने से भावना के एक तरफ मनुष्य का अहं व दूसरी तरफ वस्तु का रूप इनका द्वैत सदैव बना रहता है। 

वस्तु का प्रत्यक्ष रूप सामने नहीं होते हुए उसके काल्पनिक रूप या उसकी स्मृतिगत प्रतिमा से भी भावनिर्मिति हो जाती है।

मनोवैज्ञानिकों के अनुसार भावना मूल तथा शारीरिक मानसिक अवस्था होने से बाह्य कारण यानी वस्तु का रूप या उसकी कल्पना के बिना भी भावात्मक अनुभूति सिद्धान्ततः संभव है किन्तु मानव मन की जटिलता के अपर्याप्त ज्ञान की परिसीमा में निकाला गया यह निष्कर्ष स्वीकार्य नहीं माना जा सकता। 

कभी कुछ मानसिक रोगियों में या संदिग्ध मनःस्थिति में अकारण क्रोध, डर, उदासी व उन्माद आदि भावनाओं के जो लक्षण दिखायी देते हैं उनके पीछे कुछ अज्ञात अंतर्मन में छिपे हुए कारण हो सकते हैं जिनकी संतोषजनक चिकित्सा अभी तक उपलब्ध नहीं हुई है। 

संक्षेप में मनुष्य के भावजीवन का वस्तु सृष्टि से प्राप्त रूप संवेदनाओं से गहरा संबंध है।

व्यक्तिगत गुण-दोषों व प्रवृत्तियों में विद्यमान जन्मजात भिन्नता के कारण वस्तु के रूप का प्रभाव सब पर समान सा नहीं होता; परंपरा, संस्कार, अध्ययन, वातावरण, व्यतीत जीवन जैसे तत्त्व भी भावप्रवणता के निर्धारण में महत्त्वपूर्ण कार्य करते हैं। 

बहुत सी समानताओं के बावजूद न केवल शारीरिक व बौद्धिक क्षमता में बल्कि स्वभाव के गुणदोषों व प्रवृत्तियों में व्यक्ति-व्यक्ति में अंतर दिखायी देता है। 

किसी की अध्ययन में रुचि होती है तो किसी की खेलों में किसी की विज्ञान में रुचि होती है तो किसी की कला में ।

बढ़ते हुए बच्चों की अभिरुचियों में व गुणदोषों में जो अंतर दिखायी देता है उसमें आनुवंशिकता तथा वातावरण का प्रभाव कहाँ तक महत्त्व रखता है इस पर मनोवैज्ञानिकों ने अनेक प्रयोग किये हैं। 

सब का निष्कर्ष यही निकलता है कि शिक्षा व संस्कारों से बच्चे की जन्मजात प्रवृत्तियों को इष्ट दिशा में संचालित किया जा सकता है किन्तु उनमें आमूल परिवर्तन एवं तज्जन्य गुणदोषों को पूर्णतया हटा देना बहुत ही कठिन है। 

अतः हर व्यक्ति को अपने भावात्मक जीवन की परिपूर्ति के लिये अपनी जन्मजात प्रवृत्तियों के अनुकूल सामाजिक कार्यक्षेत्र में प्रवेश मिलना आवश्यक है।

कलाकृति के रंगसंगति, लयबद्धता, संतुलन, बुनावट, संयोजन, अवकाशदर्शन, अंकनकौशल आदि कलात्मक व आलंकारिक गुण दर्शकों को वस्तुनिरपेक्ष सौंदर्य की अनुभूति प्रदान कर के प्रभावित कर सकते हैं किन्तु उसके साथ भावोद्दीपन का भी होना अनिश्चित है। 

ऐसी वस्तुनिरपेक्ष कलाकृति रंगों, रेखाओं, व आकारों के मनोवैज्ञानिक प्रभाव एवं साहचर्य, स्मृति व्याकुलता जैसे व्यक्तिनिष्ठ गूढ़ तत्त्वों के कारण भावोद्दीपन में सफल हो सकती है किन्तु यह परिणाम विशिष्ट दर्शकों तक सीमित रहता है व इतना स्पष्ट, तीव्र व स्थायी नहीं होता; शिक्षा, वातावरण, संस्कृति व व्यक्तिगत जीवन पर यह निर्भर करता है। 

कलाकृति में यदि यथार्थ, काल्पनिक या अतियथार्थ जीवन का चित्रण है तो ऐसी कृति के आकलन में व उससे भावोद्दीपन होने में कठिनाई नहीं होती यद्यपि वह सब को भावानिक स्तर पर समान रूप से प्रभावित करेगी ऐसा मानना गलत होगा। 

अक्सर देखा जाता है कि वस्तुनिरपेक्ष कृति को दर्शकों को समझाने के लिये वक्तव्य दिया जाता है जो स्थिति कला के लिये हानिकारक है क्योंकि उसमें सत्य की अपेक्षा समीक्षक के मस्तिष्क की उपज अधिक होती है व ऐसे वक्तव्य प्रायः रसग्रहण की अपेक्षा विज्ञापन जैसे जान पड़ते हैं। 

इसके अलावा हर समीक्षक को अपनी विशेषज्ञता प्रकट करने का मौका मिलने से ‘पिण्डे पिण्डे मतिर्भिन्ना’ इस वचन के अनुरूप ऐसे वक्तव्यों में कोई समानता नहीं प्रतीत होती । 

भिन्न रंगों, रेखाओं व आकारों की भय, क्रोध, करुणा, शांति आदि भावनाओं को उद्दीपित करने की सामर्थ्य का परीक्षण करने के लिये जो मनोवैज्ञानिक प्रयोग हुए हैं उनसे यह निष्कर्ष जरूर निकला कि उनमें ऐसी सामर्थ्य है किन्तु किसी यथार्थ या काल्पनिक दृश्य के अंतर्गत यह सामर्थ्य जितनी प्रभावशाली होती है उतनी विशुद्ध रूप में नहीं होती ऐसी साम प्रतीकात्मक आकारों व रंगों में (उदाहरणार्थ- स्वास्तिक क्रूस, हरा व गेरुआ रंग) भी होती है क्योंकि उनके साथ पूर्वज्ञान व सांस्कृतिक अहं के तत्त्व अपना प्रभाव डालते हैं।

मनुष्य के मन में अपनी सांस्कृतिक विरासत के प्रति आत्मीयता एवं नवीनता का आकर्षण इनके बीच जो द्वंद्व चलता रहता है उसका संकेत हमें कला के क्षेत्र में भी मिलता है। 

आत्मीयता की वजह से परंपरागत शैली की कलाकृति के आकलन में व उससे भावनाएँ जागृत होने में कठिनाई नहीं होती किन्तु परिचित होने के कारण उसके रूप का आकर्षण कुछ कम या विस्मृत सा हो जाता है। 

नवीन कलाशैली के अपरिचित रूप को देख कर एक अननुभूत सौंदर्य उसकी ओर खींचता है किन्तु आत्मीयता के अभाव के कारण उससे भावात्मक तादात्म्य नहीं हो पाता। 

एक तरह से यह स्त्री-सौंदर्य के समान है; स्त्री अपने रूप से आरंभ में आकर्षित कर सकती है किन्तु उसके प्रति आत्मीयता व सम्मान की भावना उसके गुण व सद्व्यवहार से बनती है। 

नवीन शैली को प्रचलित सामाजिक जीवन के अनुरूप परिवर्तित कर के अपनाया जाये तो अभ्यस्तता व आत्मसात्करण की प्रक्रिया द्वारा उससे भी भावना जागृति होने में सहायता हो सकती है किन्तु सदियों पुरानी परंपरा व उसके अंतर्मन तक हुए संस्कारों का नवीन रूपों के जरिये प्रतिस्थापन न तो आसान है न ही सामाजिक स्थैर्य की दृष्टि से हितकर विशुद्ध सौंदर्य की यह दुःखद विशेषता है कि अतिपरिचय से, उसके बाह्य रूप का आकर्षण घट जाता है। 

सौंदर्य की खोज मरीचिका के समान है जिसमें मनुष्य निरंतर नवीन रूपों के पीछे भागता रहता है व कभी तृप्त नहीं होता। कला का इतिहास तो मुख्यतया नवीन रूपों की खोज का इतिहास रहा है। 

यह सच है कि सौंदर्य की खोज मानव के दुःखपूर्ण जीवन को सुसह्य बनाती है यद्यपि सन्तों व कुछ दार्शनिकों ने इसे आत्मवंचना माना है व कलाकार को सत्य के मार्ग से भ्रष्ट पथिक। 

किन्तु यह एक आदर्शवादी व अव्यवहार्य विचार है: सर्वसाधारण मनुष्य का आध्यात्मिक जीवन के प्रति इतना समर्पित होना संभव नहीं है व उसके लिये ऐहिक जीवन सुखसंतोष से व्यतीत करने का कला एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण साधन है व उसको कदापि त्याज्य नहीं मान सकते।

परंपरागत शैली के रूपों में आत्मीयता की भावना द्वारा समाज को सांस्कृतिक एक सूत्र में बाँधकर स्थैर्य प्रदान करने की जो शक्ति है वह बहुत महत्त्वपूर्ण है। 

सांस्कृतिक एकता के बिना समाज का अंचा डांवांडोल हो जायेगा। हमको विदेशी पॉप संगीत व सांस्कृतिक कार्यक्रम उनके मस्ती भरे अनोखे रूप के कारण बहुत ही आकर्षक व उत्तेजक लगते हैं व उनका मनोरंजन, मानवीय जिज्ञासा व अध्ययन के दृष्टिकोण से आयोजन उचित ही है किन्तु उनको इस कदर तक स्वीकारना नहीं चाहिये जिससे अपने सांस्कृतिक मूल्यों को हानि पहुँचे। 

कला का रूप व संस्कृति समाज स्वीकृत जीवन दर्शन से बंधे हुए होते हैं व एक दूसरे पर प्रभाव डालते हैं, व जब तक हम अपने मूलभूत जीवन दर्शन को ही त्याग नहीं देते तब तक हमारी कला का रूप उसके अनुसार ही बनाये रखना होगा। कलाक्षेत्र में संस्कृति व परंपरा का महत्त्व कभी नहीं घट सकता।